بِسْــــــــــــــــــــــمِ اَللّهِ الرّحْمن الرّحيم 
السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَتُهُ 
آللّهُمَ صَلّیۓِ ۈسَلّمْ عَلۓِ سَيّدنَآ مُحَمّدْ وَ عَلۓ آلِ سَيّدنَآ مُحَمَّدٍ

Suntik atau injeksi termasuk juga infus, dalam dunia medis dapat dikategorikan dalam dua jenis, yaitu suntik yang murni ditujukan untuk memasukkan obat ke dalam tubuh manusia dan suntik yang ditujukan untuk menguatkan badan atau terkadang sebagai pengganti makanan.

Suntik atau infus yang ditujukan untuk memasukkan obat ke dalam tubuh manusia, disepakati para ulama kontemporer, hukumnya tidak membatalkan puasa. Pendapat ini juga diikuti oleh Lembaga Majma’ Fiqh di Saudi Arabia. Alasannya, karena pada dasarnya puasa adalah sah hingga ada alasan kuat yang membatalkannya. Suntik tersebut tidak termasuk makan dan minum dan juga tidak mempunyai tujuan yang sama dengan makan dan minum, maka tidak bisa dianggap sama dengan makan dan minum sehingga membatalkan puasa.

Adapun suntik atau infus jenis kedua, yaitu yang ditujukan untuk menguatkan badan atau sebagai pengganti makan saat pasien tidak diperkenankan mengkonsumsi makanan, para ulama kontemporer berbeda pendapat mengenai hukumnya apakah membatalkan puasa atau tidak?

Pendapat pertama, tarmasuk yang diikuti oleh oleh Lembaga Majma’ Fiqh di Saudi Arabia, bahwa suntik seperti itu membatalkan puasa. Alasannya, bahwa suntik seperti itu mempunyai kemiripan dengan makan dan minum dan mempunyai tujuan yang sama dengan makan dan minum. Orang yang menjalani suntik atau infus seperti itu bahkan kuat tanpa makan dan minum.

Pendapat kedua, suntik seperti itu juga tidak membatalkan puasa. Pendapat ini diikuti Syeh Muhammad Bakhit, Syeh Muhammad Shaltut dan Syeh Sayyid Sabiq. Alasannya bahwa suntik seperti itu tidak memasukkan sesuatu ke dalam lambung manusia. Memasukkan sesuatu ke dalam lambung yang diangggap membatalkan puasa.

Titik perbedaan kedua pendapat adalah pada apakah yang dianggap membatalkan puasa itu masuknya sesuatu ke dalam lambung manusia, ataukah ketika masuknya suatu zat yang menyebabkan manusia menjadi kuat seperti makan, minum dan zat lainnya. Mayoritas ulama melihat bahwa sesuai tujuan syariat maka suntikan yang ditujukan untuk memperkuat badan atau sebagai pengganti makan minum dianggap membatalkan puasa.

Hukum suntik juga berlaku untuk obat tetes mata dan tetes kuping. Apakah obat tetes mata atau kuping membatalkan puasa atau tidak. Pendapat yang mengatakan bahwa mata dan kuping mempunyai saluran ke lambung mengatakan itu membatalkan puasa. Pendapat kedua mengatakan bahwa cairan dari mata atau kuping yang masuk ke lambung dapat dibilang sangat sedikit sehingga tidak membatalkan puasa. Mayoritas ulama mengatakan tetes mata tidak membatalkan karena dianggap sangat sedikit sehingga termasuk perkara yang diampuni.

Adapun obat yang dimasukkan ke hidung seperti semprot hidung, mayoritas ulama mengatakan bahwa hidung mempunyai saluran langsung ke organ pencernaan. Sesuatu yang masuk melalui hidung bisa langsung lambung, maka obat yang dimasukkan melalui hidung yang berbentuk cair atau pada dianggap membatalkan puasa. Hal itu sesuai hadits yang berbunyi “Kuatkanlah dalam membersihkan hidung saat wudlu, kecuali kalau dalam keadaan puasa” (Abu Dawud). Larangan memperkuat memasukkan air ke hidung saat puasa tersebut jelas menunjukkan bahwa masuknnya sesuatu melalui hidung membatalkan puasa. Syah Hisyam al-Khoyyath dan Syeh ‘Ajil Nasyami mengatakan obat semprot hidung dianggap tidak membatalkan puasa, karena tidak ditujukan untuk memasukkan sesuatu ke dalam organ pencernaan dan tidak menyerupai makan dan minum.

بِسْــــــــــــــــــــــمِ اَللّهِ الرّحْمن الرّحيم 
السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَتُهُ 
آللّهُمَ صَلّیۓِ ۈسَلّمْ عَلۓِ سَيّدنَآ مُحَمّدْ وَ عَلۓ آلِ سَيّدنَآ مُحَمَّدٍ

Berciuman antara suami-istri di bulan Ramadan yang tidak sampai menggerakkan syahwat hukumnya boleh (misal pamitan pergi ke luar rumah seperti cium orang tua pada anaknya), namun bila sampai menggerakkan syahwat hukumnya makruh. Dalam sebuah hadis riwayat A'isyah berkata "Rasullullah SAW menciumnya dan menyentuhnya dalam keadaan puasa, namun Rasulullah adalah orang yang paling bisa mengendalikan nafsunya" (HR. Bukhari Muslim). Dalam riwayat lain Rasulullah melarang hal itu bagi yang berusia muda dan memperbolehkannya kepada yang sudah lanjut usia. (HR. Abu Dawud riwayat Abu Hurairah).

Demikian pula diperbolehkan tidur seranjang dengan istri asalkan tidak sampai kepada syahwat. Bila itu semua sudah mengarah kepada hubungan suami-isteri (ijma') maka hukumnya tentu saja diharamkan. Bukankah Allah telah memberikan waktu kepada kita untuk melakukannya secara lebih leluasa pada malam hari, seperti yang dijelaskan dalam ayat surah al-Baqarah ayat 187.

"Dihalalkan bagi kamu pada malam hari puasa bercampur dengan isteri-isteri kamu, mereka itu adalah pakaian, dan kamu pun adalah pakaian bagi mereka. Allah mengetahui bahwasannya kamu tidak dapat menahan nafsumu, karena itu Allah mengampuni kamu dan memberi maaf kepadamu. Maka sekarang campurilah mereka dan carilah apa yang telah ditetapkan Allah untukmu, dan makan minumlah hingga terang bagimu benang putih dari benang hitam, yaitu fajar. Kemudian sempurnakanlah puasa itu sampai malam,(tetapi) janganlah kamu campuri mereka itu, sedang kamu beri'tikaf dalam mesjid. Itulah larangang Allah, maka janganlah kamu mendekatinya. Demikianlah Allah menerangkan ayat-ayat-Nya kepada manusia, supaya mereka bertaqwa." (QS. 2 al-Baqarah: 187).

بِسْــــــــــــــــــــــمِ اَللّهِ الرّحْمن الرّحيم 
السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَتُهُ 
آللّهُمَ صَلّیۓِ ۈسَلّمْ عَلۓِ سَيّدنَآ مُحَمّدْ وَ عَلۓ آلِ سَيّدنَآ مُحَمَّدٍ

Bulan Ramadhan memang sangat sayang jika berlalu begitu saja tanpa kita manfaatkan untuk menambah kualitas amal dan ibadah kita. Selain amalan berpuasa, seperti tarawih, berbuka, sahur, dan memberi buka puasa orang lain. Rasanya kurang afdhal, jika kita tidak lengkapi ibadah Ramadhan ini dengan melaksanakan i'tikaf.

I'tikaf adalah berdiam diri dimasjid untuk melakukan suatu amalan dengan niat i'tikaf dan tidak keluar dari masjid kecuali dengan sebab dan alasan yang mendesak. Amalan yang dilakukan selama i'tikaf adalah sebagaimana ibadah-ibadah lainnya seperti shalat lima waktu, shalat sunah, membaca al-Qur'an, berzikir, mendengarkan atau memberikan siraman ruhani, dan lain-lain.

I'tikaf dalam bulan Ramadhan dianjurkan khususnya pada waktu sepuluh akhir dari penghujung bulan puasa. Yaitu malam ke 21 sampai dengan 30 Ramadhan. Hal ini berdasarkan hadits nabi Muhammad SAW yang menerangkan bahwa beliau ketika Ramadhan telah memasuki malam ke 21, membangunkan keluarganya (istri-istrinya) untuk bangun malam dan beliau menguatkan tali sarungnya untuk melaksanakan I'tikaf pada malam-malam tersebut. Menguatkan tali sarungnya mengindikasikan kesiapan yang maksimal untuk menyongsong ibadah pada malam sepuluh terakhir bulan Ramadhan.

Tentu dalam I'tikaf ini terdapat adab dan etika yang harus diperhatikan. Mengingat biasanya itikaf dilakukan oleh banyak orang, maka yang terpenting dari etika ini adalah menjaga kebersihan masjid. Harus diciptakan kesadaran antar mereka yang beri'tikaf budaya tertib dan bersih, khususnya dari merapihkan tempat tidur mereka, sisa makan sahur dan berbuka juga dari peletakkan pakaian yang kotor. Sehingga jangan sampai masjid ketika musim I'tikaf tiba, berubah bentuk dan baunya menjadi tidak karuan. Maka seyogyanya dalam setiap masjid yang menyelenggarakan I'tikaf harus dibentuk panitia yang mengatur segalanya termasuk dari aspek kebersihan masjid tersebut.

Di samping adab ibadah yang harus dikerjakan oleh yang beri'tikaf seperti meluruskan niat I'tikaf semata untuk ibadah, menjaga amalan-amalan wajib dan sunnah selama I'tifaf, menghindari pembicaraan yang kurang bermanfaat, menghatamkan al-Qur'an, mentadaburi kandungan al-Qur'an, mengaji masalah-masalah keagamaan seperti fiqh, hadits dan tafsir, tidak keluar masjid kecuali ada kepentingan yang mendesak, membiasakan membaca zikir waktu pagi dan petang, tidak membuang waktu dengan melakukan hal yang dapat mengganggu kekhusu'an ibadah, seperti terlalu sering menelpon teman, membuka internet bagi yang membawa laptop atau handphone yang terkoneksi internet (seperti facebook, email dan web site), dan bagi yang menyertakan anak kecil agar dibimbing untuk tidak membuat keributan di dalam masjid sehingga mengganggu kekhusu'an ibadah orang lain.

I'tikaf sekalipun ibadah ini adalah sunnah, akan tetapi jika dilakukan dengan baik dan sesuai dengan etika dan adab yang benar, maka akan dapat memberikan banyak khasiat bagi yang melakukannya. I'tikaf di hari kesepuluh terakhir bulan puasa, ibarat sekolahan ruhaniyah bagi kita yang menginginkan kesempurnaan berpuasa. Dengan program acara I'tikaf yang terusun rapih dan terencana dengan menggabungkan aspek pendidikan ruhani, jasmani, dan fikri, akan memberikan perubahan yang positif kepada kita sekeluarnya kita dari bulan Ramadhan.

Maka sungguh beruntung bagi mereka yang diberikan kesempatan untuk melaksanakan sunnah I'tikaf ini secara ikhlas. Dan bagi mereka yang super sibuk, tentu I'tikaf ini bisa saja dilakukan dengan sesekali saja, ataupun tidak harus sebanyak sepuluh hari. Sebab pada dasarnya itikaf di Masjid itu bisa dilakukan sekalipun hanya sebentar saja, yang terpenting adalah niat kita untuk beri'tikaf dalam hati. Contohnya ketika kita hendak melaksanakan shalat wajib berjama'ah, lalu ketika memasuki masjid kita memulai niat I'tikaf, selepas shalat kita berzikir dan membaca al-Qur'an setelah itu kita keluar untuk kembali kerja.

Dengan cara seperti ini kita sudah mendapatkan pahala I'tikaf sekalipun waktunya sangat singkat. Yang terpenting dari ibadah apapun adalah niatnya.Maka tentu tidak ada alasan lagi bagi kita untuk tidak sempat mengamalkan sunnah i'tikaf, khususnya pada bulan Ramadhan yang agung ini.

بِسْــــــــــــــــــــــمِ اَللّهِ الرّحْمن الرّحيم 
السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَتُهُ 
آللّهُمَ صَلّیۓِ ۈسَلّمْ عَلۓِ سَيّدنَآ مُحَمّدْ وَ عَلۓ آلِ سَيّدنَآ مُحَمَّدٍ

Bulan ramadhan dalam arti yang lain disebut pula dengan bulan taubat. Artinya pada bulan ini Allah SWT membuka begitu banyak pintu taubat bagi hamba-hambanya yang berbuat dosa. Kita telah sama-sama ketahui bahwa tak ada manusia yang tidak berdosa. Dan hal ini pun telah diakui oleh Nabi Muhammad SAW, bahwa setiap anak manusia pasti memiliki salah dan dosa. Namun sebaik-baiknya orang yang berdosa adalah mereka yang bersegera bertaubat meminta ampun kepadaAllah SWT.

Dalam hal yang terkait dengan kesalahan manusia ada yang berhubungan dengan Allah SWT saja, dan ada pula yang berhubungan dengan antar sesama manusia. Jika kesalahan ataupun pelanggaran yang terjadi pada hamba hanya berhubungan pada hak Allah semata, maka kunci taubat yang harus ia lakukan hanya dua hal, yang pertama ia harus meyesali perbuatannya itu dan bertekad untuk tidak mengulangi lagi di kemudian hari. Yang kedua, memohon ampun kepada Allah dengan harapan dan keyakinan bahwa Allah akan mengampuni dosa dan kesalahannya tersebut.

Adapun jika kesalahan dan dosa yang dilakukan seseorang itu terjadi antara sesama manusia, seperti jika seseorang membicarakan kejelekan saudaranya dihadapan orang lain, atau mengambil milik/hak orang lain secara tidak sah, dan lain-lain, maka cara bertaubatnya adalah dengan dua cara yang disebut di atas, dan ditambah satu hal lagi, yaitu, ia harus meminta maaf kepada orang yang ia dzalimi secara langsung atau mengembalikan hak orang tersebut jika hal itu terkait dengan suatu barang atau benda.
 

Sungguh Allah SWT sangat senang melihat hamba-hamba-Nya yang bertaubat, bahkan dilukiskan dalam sebuah hadits, bahwa gambaran senangnya Allah SWT terhadap hamba-Nya yang hendak bertaubat dari perbuatan dosa yang dilakukannya. Ibarat seseorang yang dalam perjalanan jauh, yang ditemani oleh seekor unta, dimana di atas unta tersebut seluruh perlengkapan hidupnya ia letakkan. Seperti hartanya, tempat tidurnya, alat-alat masaknya, dan lain-lain. Tiba-tiba orang tersebut tertidur dan untanya lepas pergi entah kemana. Di saat orang tersebut terbangun, ia sudah tidak lagi menemukan untanya bersamanya lagi. Ia cari kesana-kemari selama berhari-hari, namun tidak ditemukannya juga. Akhirnya, karena begitu lelahnya ia pun akhirnya tertidur pulas. Dan bagitu ia bangun dari tidurnya, ia mendapatkan untanya sudah berada disampingnya kembali lengkap dengan yang dibawanya pertama kali.

Dalam hadits ini Rasulullah s.a.w. menggambarkan betapa bahagianya seorang musafir yang menemukan kembali untanya yang berhari-hari hilang. Akan tetapi Rasulullah langsung menjelaskan, bahwa bahagianya Allah SWT kepada hamba-Nya yang kembali bertaubat dari perbuatan dosanya, jauh lebih besar ketimbang kebahagiaan seorang musafir tadi yang mendapatkan untanya kembali kehadapannya. Subhanallah.

Setelah mendengar keterangan hadits ini, sesungguhnya apa lagi yang kita tunggu, kenapa kita tidak bersegera bertaubat kepada Allah SWT. Kepada siapa lagi kita tumpahkan segala kebodohan, kesalahan, dosa dan kealfaan kita, keculai kepada Zat yang Maha Mengetahui segala sesuatu dan Maha Menyimpan rahasia. Sesuai dengan firman Allah dalam surat al-maidah: 74.
"Tidaklah mereka itu segera bertaubat kepada Allah dan memohon ampun kepada-Nya, sesungguhnya Allah maha pengampun dan maha penyayang".
 

Barangkali kita pernah merasa, apakah Allah SWT akan menerima taubat kita, yang memang sejak kecil hingga usia tua penuh dengan dosa, sering melanggar perintah dan petunjuk-Nya, bahkan menghina ajaran-ajaran-Nya.Yang pasti tidak ada kata terlambat untuk bertaubat, selama ruh (nyawa) belum sampai di tenggorokan, Allah SWT masih tetap menerima taubat hamba-Nya. Sebab Allah SWT, memperingati orang-orang yang memang dalam hidupnya telah melampaui batas dosa yang tak terkira, agar mereka tidak pernah berputus asa atas kucuran rahmat Allah SWT yang begitu luas, sebab sesungguhnya Allah maha menerima taubat atas dosa-dosa apapun (QS. al-Zumar: 53). Selain dosa menyekutukan Allah SWT

.
Maka dalam kesempatan bulan puasa ini, mari kita latih diri kita untuk berintrospeksi atas setiap kesalahan dan dosa yang pernah kita lakukan, dan sungguh waktu dan masa ini adalah yang paling tepat untuk meluapkan taubat kita kepada Allah SWT. Dan hendaknya kita tidak menunda-nunda taubat sampai tua nanti, sebab siapa yang tahu bahwa kita masih diberi kesempatan hidup oleh-Nya sampai hari esok?

Note : Bagi yang ingin bergabung dengan grup BBM Al Islam, silahkan invite Pin: 23864148

بِسْــــــــــــــــــــــمِ اَللّهِ الرّحْمن الرّحيم 
السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَتُهُ 
آللّهُمَ صَلّیۓِ ۈسَلّمْ عَلۓِ سَيّدنَآ مُحَمّدْ وَ عَلۓ آلِ سَيّدنَآ مُحَمَّدٍ

Kata-kata mazhab merupakan sighat isim makan darifi'il madli zahaba. Zahaba artinya pergi; oleh karena itu mazhab artinya : tempat pergi atau jalan. Kata-kata yang semakna ialah : maslak, thariiqah dan sabiil yang kesemuanya berarti jalan atau cara. Demikian pengertian mazhab menurut bahasa.

Pengertian mazhab menurut istilah dalam kalangan umat Islam ialah : "Sejumlah dari fatwa-fatwa dan pendapat-pendapat seorang alim besar di dalam urusan agama, baik ibadah maupun lainnya."

Setiap mazhab punya guru dan tokoh-tokoh yang mengembangkannya. Biasanya mereka punya lembaga pendididikan yang mengajarkan ilmu-ilmu kepada ribuan muridnya. Berkembangnya suatu mazhan di sebuah wilayah sangat bergantung dari banyak hal. Salah satunya dari keberadaan pusat-pusat pengajaran mazhab itu sendiri.

Selain itu sedikit banyak dipengaruhi juga oleh mazhab yang dianut oleh penguasa, dimana penguasa biasanya mendirikan universitas keagamaan dan mengajarkan mazhab tertentu di dalamnya. Nanti para mahasiswa yang berdatangan dari berbagai penjuru dunia akan membuka perguruan tinggi dan akan menyebarkan mazhab trsebut di negeri masing-masing.

Bila pengelilaan perguruan itu berjalan baik dan berhasil, biasanya akan mempengaruhi ragam mazhab penduduk suatu negeri. Di Mesir misalnya, mazhab As-Syafi'i disana berhasil mengajarkan dan mendirikan perguruan tinggi, lalu punya banyakmurid diantaranya dair Indonesia. Maka di kemudian hari, mazhab As-Syafi;i pun berkembang banyak di Indonesia.

Sekilas tentang 4 Mazhab

1. Mazhab Hanafi

Pendiri mazhab Hanafi ialah : Nu'man bin Tsabit bin Zautha. Dilahirkan pada masa sahabat, yaitu pada tahun 80 H = 699 M. Beliau wafat pada tahun 150 H bertepatan dengan lahirnya Imam Syafi'i R.A. Beliau lebih dikenal dengan sebutan : Abu Hanifah An Nu'man.

Abu Hanifah adalah seorang mujtahid yang ahli ibadah. Dalam bidang fiqh beliau belajar kepada Hammad bin Abu Sulaiman pada awal abad kedua hijriah dan banyak belajar pada ulama-ulama Ttabi'in, seperti Atha bin Abi Rabah dan Nafi' Maula Ibnu Umar.

Mazhab Hanafi adalah sebagai nisbah dari nama imamnya, Abu Hanifah. Jadi mazhab Hanafi adalah nama dari kumpulan-kumpulan pendapat-pendapat yang berasal dari Imam Abu Hanifah dan murid-muridnya serta pendapat-pendapat yang berasal dari para pengganti mereka sebagai perincian dan perluasan pemikiran yang telah digariskan oleh mereka yang kesemuanya adalah hasil dari pada cara dan metode ijtihad ulama-ulama Irak (Ahlu Ra'yi). Maka disebut juga mazhab Ahlur Ra'yi masa Tsabi'it Tabi'in.

Dasar-dasar Mazhab Hanafi

Abu Hanifah dalam menetapkan hukum fiqh terdiri dari tujuh pokok, yaitu : Al Kitab, As Sunnah, Perkataan para Sahabat, Al Qiyas, Al Istihsan, Ijma' dan Uruf.

Murid-murid Abu Hanifah adalah sebagai berikut :

a.Abu Yusuf bin Ibrahim Al Anshari (113-183 H)

b.Zufar bin Hujail bin Qais al Kufi (110-158 H)

c.Muhammad bin Hasn bin Farqad as Syaibani (132-189 H)

d.Hasan bin Ziyad Al Lu'lu Al Kufi Maulana Al Anshari (....-204 H).

Daerah-daerah Penganut Mazhab Hanafi

Mazhab Hanafi mulai tumbuh di Kufah (Irak),kemudian tersebar ke negara-negara Islam bagian Timur. Dan sekarang ini mazhab Hanafi merupakan mazhab resmi di Mesir, Turki, Syiria dan Libanon. Dan mazhab ini dianut sebagian besar penduduk Afganistan,Pakistan,Turkistan,Muslimin India dan Tiongkok.

2. Mazhab Maliki

Mazhab Maliki adalah merupakan kumpulan pendapat-pendapat yang berasal dari Imam Malik dan para penerusnya di masa sesudah beliau meninggal dunia. Nama lengkap dari pendiri mazhab ini ialah : Malik bin Anas bin Abu Amir. Lahir pada tahun 93 M = 712 M di Madinah. Selanjutnya dalam kalangan umat Islam beliau lebih dikenal dengan sebutan Imam Malik. Imam Malik terkenal dengan imam dalam bidang hadits Rasulullah SAW.

Imam Malik belajar pada ulama-ulama Madinah. Yang menjadi guru pertamanya ialah Abdur Rahman bin Hurmuz. Beliau juga belajar kepada Nafi' Maula Ibnu Umar dan Ibnu Syihab Az Zuhri. Adapun yang menjadi gurunya dalam bidang fiqh ialah Rabi'ah bin Abdur Rahman. Imam Malik adalah imam (tokoh) negeri Hijaz, bahkan tokohnya semua bidang fiqh dan hadits.

Dasar-dasar Mazhab Maliki

Dasar-dasar mazhab Maliki diperinci dan diperjelas sampai tujuh belas pokok(dasar) yaitu :

Sahabat-sahabat Imam Maliki dan Pengembangan Mazhabnya

Di antara ulama-ulama Mesir yang berkunjung ke Medinah dan belajar pada Imam Malik ialah :

Adapun ulama-ulama yang mengembangkan mazhab Maliki di Afrika dan Andalus ialah :

Sedang Fuqaha-fuqaha Malikiyah yang terkenal sesudah generasi tersebut di atas adalah sebagai berikut :

Daerah-daerah yang Menganut Mazhab Maliki.

Awal mulanya tersebar di daerah Medinah, kemudian tersebar sampai saat ini di Marokko, Aljazair, Tunisi, Libia, Bahrain, dan Kuwait.

3. Mazhab Syafi'i.

Mazhab ini dibangun oleh Al Imam Muhammad bin Idris Asy Syafi'i seorang keturunan Hasyim bin Abdul Muthalib. Beliau lahir di Guzah (Siria) tahun 150 H bersamaan dengan tahun wafatnya Imam Abu Hanifah yang menjadi Mazhab yang pertama.

Guru Imam Syafi'i yang pertama ialah Muslim bin Khalid, seorang Mufti di Mekah. Imam Syafi'i sanggup hafal Al Qur-an pada usia sembilan tahun. Setelah beliau hafal Al Qur-an barulah mempelajari bahasa dan syi'ir, kemudian beliau mempelajari hadits dan fiqh.

Mazhab Syafi'i terdiri dari dua macam berdasarkan atas masa dan tempat beliau bermukim. Yang pertama ialah Qaul Qadim; yaitu mazhab yang dibentuk sewaktu hidup di Irak. Dan yang kedua ialah Qul Jadid, yaitu mazhab yang dibentuk sewaktu beliau hidup di Mesir pindah dari Irak.

Keistimewaan Imam Syafi'i dibanding dengan Imam Mujtahidin yaitu bahwa beliau merupakan peletak batu pertama ilmu Ushul Fiqh dengan kitabnya Ar Risaalah. Dan kitabnya dalam bidang fiqh yang menjadi induk dari mazhabnya ialah : Al-Um.

Dasar-dasar Mazhab Syafi'i

Dasar-dasar atau sumber hukum yang dipakai Imam Syafi'i dalam mengistinbat hukum sysra' adalah :

Sahabat-sahabat beliau yang berasal dari Irak antara lain :

Adapun sahabat beliau dari Mesir :

Daerah-daerah yang Menganut Mazhab Syafi'i

Mazhab Syafi'i sampai sekarang dianut oleh umat Islam di : Libia, Mesir, Indonesia, Pilipina, Malaysia, Somalia, Arabia Selatan, Palestina, Yordania, Libanon, Siria, Irak, Hijaz, Pakistan, India, Jazirah Indo China, Sunni-Rusia dan Yaman.

4. Mazhab Hambali.

Pendiri Mazhab Hambali ialah : Al Imam Abu Abdillah Ahmad bin Hanbal bin Hilal Azzdahili Assyaibani. Beliau lahir di Bagdad pada tahun 164 H. dan wafat tahun 241 H. Ahmad bin Hanbal adalah seorang imam yang banyak berkunjung ke berbagai negara untuk mencari ilmu pengetahuan, antara lain : Siria, Hijaz, Yaman, Kufah dan Basrsh. Dan beliau dapat menghimpun sejumlah 40.000 hadits dalam kitab Musnadnya.

Dasar-dasar Mazhabnya.

Adapun dasar-dasar mazhabnya dalam mengistinbatkan hukum adalah :

Dalam menjelaskan dasar-dasar fatwa Ahmad bin Hanbal ini didalam kitabnya I'laamul Muwaaqi'in.

Pengembang-pengembang Mazhabnya

Adapun ulama-ulama yang mengembangkan mazhab Ahmad bin Hanbal adalah sebagai berikut :

Ada beberapa ulama yang mengikuti jejak langkah Imam Ahmad yang menyebarkan mazhab Hambali, diantaranya :

Daerah yang Menganut Mazhab Hambali.

Awal perkembangannya, mazhab Hambali berkembang di Bagdad, Irak dan Mesir dalam waktu yang sangat lama. Pada abad XII mazhab Hambali berkembang terutama pada masa pemerintahan Raja Abdul Aziz As Su'udi. Dan masa sekarang ini menjadi mazhab resmi pemerintahan Saudi Arabia dan mempunyai penganut terbesar di seluruh Jazirah Arab, Palestina, Siria dan Irak.

Demikian sekilas sejarah dan penjelasan dari keempat mazhab yang terkenal.

بِسْــــــــــــــــــــــمِ اَللّهِ الرّحْمن الرّحيم 
السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَتُهُ 
آللّهُمَ صَلّیۓِ ۈسَلّمْ عَلۓِ سَيّدنَآ مُحَمّدْ وَ عَلۓ آلِ سَيّدنَآ مُحَمَّدٍ

Seringkali orang salah persepsi dalam memandang mazhab fiqih. Seolah mazhab-mazhab itu pecahan umat untuk saling bertentangan dalam segala hal.

Padahal sesungguhnya munculnya mazhab itu boleh dibilang justru sebagai sarana untuk memudahkan umat dalam memahami nash-nash syariah. Sebab tidak semua orang mampu menarik kesimpulan hukum. Tidak semua orang mampu untuk berijtihad sesuai dengan kaidahnya.

Bukhori Bermazhab Juga

Jangan dikira bahwa mazhab itu hanya untuk orang-orang awam saja, bahkan para ulama besar pun juga bermazhab. Di dalam kitab Al-Imam Asy-Syafi'i bainal mazhabaihil Qadim wal Jadid, Dr. Nahrawi Abdussalam menuliskan bahwa di antara para pengikut mazhab Syafi'i adalah Al-Imam Al-Bukhari, seorang tokoh ahli hadits yang kitabnya tershahih di dunia setelah Al-Quran.

Al-Bukhari memang tokoh ahli hadits dan paling kritis dalam menyeleksi hadits. Namun beliau bukan ahli ijtihad yang mengistimbath hukum sendiri sampai setingkat mujtahid mutlak. Dalam masalah menarik kesimpulan hukum, beliau menggunakan metodologi yang digunakan dalam mazhab Syafi'i. Dengan demikian beliau adalah salah satu ulama besar yang bermazhab, yaitu mazhab Syafi'i.

Ada juga di antara murid mazhab As-Syafi'i yang kemudian naik derajatnya sampai mampu menciptakan metodologi istimbath sendiri, sehingga beliau kemudian mendirikan sendiri mazhabnya, yaitu Imam Ahmad bin Hanbal. Marahkah As-Syafi'i mengetahui muridnya mendirikan mazhab sendiri? Beliau berkomentar, "Aku tinggalkan Baghdad dan tidak ada orang yang lebih faqih dari Imam Ahmad bin Hanbal."

Kalau saja jumlah nash-nash syariah itu hanya 6.000-an ayat Quran plus 5.000-an hadits shahih Bukhari, tentu saja mudah sekali buat setiap orang untuk beragama. Tetapi ketahuilah bahwa bahwa nash-nash syariat jauh lebih banyak dari semua itu. Al-Quran memang hanya 6.000-an ayat saja, tapi bagaimana dengan hadits nabawi? Apakah hadits itu hanya shahih bila Bukhari saja yang mengatakannya? Tentu saja tidak, sebab imam Bukhari itu hanya satu dari sekian ratus atau sekian ribu muhaddits yang ada di dunia ini. Salah besar bila kita beranggapan hanya hadits Bukhari saja yang benar dan semua hadits selain yang terdapat dalam kitab shahihnya harus ditolak.

Ini baru dari sisi jumlah sumber nash syariah, padahal masalah hukum agama ini tidak semata-mata ditentukan oleh nash-nash saja, namun lebih jauh dari itu, setiap nash itu masih harus diteliti kekuatan derajatnya, lalu dikomparasikan antara satu dengan lainnya.

Mengapa harus demikian?

Sebab begitu banyak nash-nash syariah itu yang sekilas antara satu dengan yang lain saling berbeda, bukan hanya redaksinya tetapi sampai pada masalah esensinya. Bayangkan, ada dua nash yang sama-sama shahih, keduanya tercantum di dalam kitab Shahih Bukhari, tapi yang satu mengatakan haram dan yang lain bilang halal. Kalau sudah demikian, kita akan bilang apa?

Tentu perlu sebuah kajian mendalam dari segala sisi, serta kemampuan khusus dalam melakukannya. Minimal orang yang melakukan kajian ini punya kemampuan untuk berijtihad sampai pada tingkat tertentu. Dan harus ada logika yang kuat untuk bisa mengatakan kesimpulan akhirnya, apakah hukukmnya halal atau haram.

Lalu kepada siapakah kita menyerahkan masalah ini? Adakah suatu dewan pakar yang mau mengerjakanannya dengan teliti, cermat dan lengkap?

Jawabnya, para ulama mazhab-mazhab itulah yang telah berjasa besar untuk melakukan 'mega proyek' itu. Dan mereka -alhamdulillah- adalah orang-orang yang shalih, pakar, ahli, jenius serta ikhlas, karena tidak pernah minta bayaran.

Masa perkembangan mazhab-mazhab besar dunia fiqih dimulai pada kira-kira setengah abad setelah kepergian nabi SAW, yaitu sejak tahun 97 Hijriyah. Ditandai dengan kelahiran Imam Mazhab pertama yaitu Abu Hanifah rahimahullah, yang telah berhasil memadukan antara dalil nash Quran dan sunnah sesuai dengan logika nalar hukum. Kemudian diikuti oleh Imam Malik, Imam As-syafi'i dan Imam Ahmad bin Hanbal rahimahumullah. Mereka semua adalah guru dari umat Islam, karena merekalah yang telah berjasa melakukan isitmbath hukum dari Al-Quran dan Sunnah, sehingga bisa menguraikan hukum-hukum Islam secara detail, rinci, lengkap, bahkan meliputi semua aspek kehidupan.

Bahkan mereka telah meletakkan dasar-dasar istimbath hukum, yang kemudian menjadi modal sekaligus model bagi seluruh ulama di dunia untuk melakukannya. Nyaris boleh dibilang bahwa tidak ada ulama yang mampu melakukan istimbath hukum yang berbeda, kecuali menggunakan salah satu metode yang telah mereka rintis.

Karena itulah keempat mazhab mereka tetap bertahan sampai ribuan tahun, bahkan berhasil menjadi sebuah disiplin ilmu yang abadi sepanjang zaman.

Perbedaan Mazhab

Namun yang menarik, meski masing-masing punya metode istimbath hukum yang terkadang berbeda, tetapi sebenarnya hubungan anter personal di antara mereka sangat dekat. Jauh dari gambaran sekte-sekte agama Kristen yang justru saling berbunuhan. Mereka justru saling berguru dan saling membanggakan guru dan muridnya. Dan yang terpenting, tidak ada satu pun yang melecehkan pendapat guru atau muridnya. Semua sangat menghormati bukan sekedar basa-basi, tapi langsung dari hati.

Adapun perbedaan pendapat di antara mereka memang sangat mungkin terjadi. Bukankah dahulu di masa nabi SAW sekalipun, seringkali para sahabat saling berbeda pendapat dalam menarik kesimpulan hukum. Kurang apa shalihnya para sahabat itu? Tapi urusan berpendapat dalam masalah ijtihad, seorang Umar ra bisa saja tidak sependapat dengan ijtihad nabi Muhammad SAW, kecuali bila wahyu yang turun.

Bahkan para nabi utusan Allah, tidak luput dari perbedaan pandangan dalam masalah hukum. Mereka acap kali punya sudut pandang yang berbeda, meski sama-sama menerima wahyu dari Allah.

Termasuk juga para malaikat yang maksum itu, banyak diriwayatkan mereka pun suka berbeda pendapat. Misalnya dalam kasus masuk surganya seorang penjahat yang telah membunuh 100 nyawa. Malaikat Rahman ingin membawanya ke surga, tapi malaikat azab ingin membawanya ke neraka. Malaikat pun bisa berbeda pendapat sesama mereka.

Maka kalau para sahabat mungkin berbeda pendapat, para nabi sering berbeda pendapat, bahkan para malaikat dimungkinkan berbeda pendapat, sangat manusiawi bila para imam mazhab masing-masing punya keistimewaan khas dalam menarik kesimpulan hukum atas jutaan butir nash-nash syariah.

Semua sangat dipengaruhi oleh latar belakang kehidupan para imam itu, termasuk sosio-kultural mereka, kebiasaan, ketersediaan bahan baku, bahkan hasil-hasil temuan di bidang iptek.

Tidak Ada yang Paling Shahih

Mungkin akan muncul pertanyaan, kalau mazhab-mazhab itu ada dan diakui keberadaannya, lalu manakah yang paling shahih?

Jawabnya kesemuanya shahih, dalam arti kesemuanya merupakan hasil-hasil ijtihad luar biasa para ulama, yang sudah dijamin keabasahannya. Boleh dibilang kesemuanya shohih dan kesemuanya benar. Siapa pun muslim berhak bermazhab dengan salah satu dari mazhab itu, atau mengambil satu pendapat dari sekian banyak pendapat dari masing-masing mazhab.

Kita ibarat masuk ke sebuah Hypermarket raksasa, di mana di dalamnya dipenuhi dengan beragam barang kebutuhan yang tentunya sudah diseleksi. Ada berbagai macam barang dengan berbagai macam merek dan vendor yang tersedia. Tentu saja semua sudah lulus seleksi dan uji coba. Masing-masing tentu dengan ciri dan keistimewaan masing-masing. Tinggal selera kita saja yang menentukannya. Dan tidak perlu kita memaksakan selera pribadi kepada orang lain. Sebab lidah tiap orang tidak sama, demikian juga kebutuhan masing-masing juga tidak sama.

Tapi bagaimana kalau ada mazhab yang kurang shahih atau malah sesat?

Tentu saja secara alami akan tersingkir dari panggung sejarah. Dahulu sebenarnya bukan hanya ada 4 mazhab itu saja, tapi puluhan bahkan lebih banyak lagi. Tapi secara seleksi alam, yang berhasil bertahan hanya 4 mazhab itu saja.

Kalau kita ibaratkan dengan hypermarket tadi, kira-kira konsumen sudah tahu mana produk yang berkualitas dan mana yang hanya 'ecek-ecek' saja. Segera barang yang kurang berkualitas akan tidak laku di pasaran dan akhirnya tidak diproduksi lagi.

Tapi Bolehkah Kita Gonta-ganti Mazhab Atau Mengambil Pendapat Secara Acak?

Sebenarnya Rasulullah SAW tidak pernah menetapkan kepada kita bahwa kalau sudah bertanya kepada si A, maka jangan lagi bertanya kepada si B. Perintah beliau adalah bertanyalah kepada orang yang sesuai dengan keahliannya. Meski orang itu ada banyak, tidak jadi soal. Bahkan semakin banyak alternatif jawabannya, semakin baik. Karena kita bisa melakukan perbandingan atas semua jawaban itu.

Dengan logika hypermart di atas, sangat dibolehkan kita membeli barang dari produsen yang berbeda, yang penting sesuai dengan kebutuhan kita. Tidak ada kewajiban untuk hanya membeli dari satu produsen saja.

Meski juga tidak ada larangan bisa seseorang merasa cocok dengan satu merek dan tidak mau menggantinya dengan merek lain. Maka mulai dari pakaian, kendaraan, makanan, termasuk alat elektronik miliknya, berasal dari satu produsen yang sama.

Maka Islam membolehkan seseorang berpegang pada satu mazhab saja, kalau memang dia rela dan menginginkannya. Tapi jangan sampai selera pribadinya itu dipaksakan kepada orang lain.

Bukankah perbedaan mazhab ini sering jadi faktor pemicu perpecahan?

Alih-alih meributkan perbedaan pandangan antar mazhab, kita justru sangat berbahagia dan sangat diuntungkan dengan adanya perbedaan pandangan dari berbagai mazhab.

Sebab dunia Islam itu sangat luas, membentang dari ujung barat Maroko sampai ujung Timur Marauke, pastilah muncul berbagai macam perbedaan keadaan masyarakat. Dan semua itu pasti membutuhkan jawaban syariah yang tepat.

Dengan kekayaan khazanah intelektual warisan dari para pendiri mazhab itu, kita dengan mudah bisa menyelesaikan banyak persoalan. Kesemuanya sah dan benar, tinggal menyesaikannya dengan beragam tipe masalah.

Hanya mereka yang terlalu awam dan kurang punya wawasan yang baik, yang mau-maunya berantem dengan sesama muslim hanya lantaran perbedaan mazhab. Memang sangat kita sayangkan masih adanya kalangan yang demikian. Misalnya, begitu dia melihat saudaranya shalat tidak sama dengan cara shalatnya, langsung dicaci dan dimakinya, bahkan tudingan ahli bid'ah pun bertubi-tubi dilontarkan kepadanya. Padahal ilmu yang dimiliki hanya terbatas pada satu dua rujukan saja, namun lagak dan gayanya seperti mufti kerajaan. Nauzu billahi min zalik.

Padahal meski seandainya di dunia ini hanya ada satu sumber nash syariah saja, misalnya hanya ada Al-Quran saja, pastilah umat Islam tetap berbeda pendapat dalam menarik kesimpulan hukum.

Padahal kita punya jutaan sumber nash syariah, dengan beragam kemungkinan nilai derajat keshahihannya, dengan beragama esensi kandungan materinya, dengan beragam redaksinya, semuanya hanya akan sampai kepada satu titik, yaitu perbedaan pendapat.

Kalau setiap perbedaan pendapat harus ditanggapi dengan cacian, makian, tuduhan ahli bid'ah dan seterusnya, ketahuilah bahwa semua itu justru mencerminkan kedangkalan ilmu para pelakunya. Sama sekali tidak menggambarkan keulamaannya.

بِسْــــــــــــــــــــــمِ اَللّهِ الرّحْمن الرّحيم 
السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَتُهُ 
آللّهُمَ صَلّیۓِ ۈسَلّمْ عَلۓِ سَيّدنَآ مُحَمّدْ وَ عَلۓ آلِ سَيّدنَآ مُحَمَّدٍ

Khilafiah  adalah perbedaan dalam memandang suatu masalah, lebih tepatnya dalam mengambil kesimpulan hukum dari dalil-dalil Quran dan Sunnah. Perbedaan cara mengambil kesimpulan ini dipengaruhi oleh banyak faktor, antara lain:

1. Perbedaan dalam meshahihkan suatu hadits

Al-Imam Al-Bukhari punya standar keshahihan hadits yang berbeda dengan A-Imam Muslim. Padahal keduanya sama-sama pakar hadits yang dikenal sebagai penyusun kitab hadits tershahih di dunia.

Namun ada kalanya sebuah hadits dishahihkan oleh Al-Bukhari namun tidak dishahihkan oleh Muslim. Dan yang sebaliknya pun seringkali terjadi.

Bila para para ulama ahli hadits sudah berbeda pendapat, sudah bisa dipastikan bahwa kesimpulan hukum yang dikeluarkan oleh masing-masing ahli fiqih pun akan berbeda juga.

2. Perbedaan Dalil yang Saling Bertentangan

Sangat dimungkinkan dan bahkan sering kali terjadi ada dua atau lebih dalil yang sama-sama shahih dan kuat, namun ternyata memberikan hukum yang berbeda.

3. Perbedaan Metode Istimbath Hukum

Para ulama ahli fiqih di level mujtahid mutlak punya kaidah dan metode yang sudah baku untuk mengistimbath hukum. Namun belum tentu sama antara yang satu dengan yang lain.

Misalnya, Al-Imam Malik rahimahullah dikenal sebagai ulama yang mengandalkan amalu ahlil-Madinah sebagai landasan hukum. Sesuatu yang oleh ketika imam Mazhab lainnya tidak dikenal atau tidak diterima.

Kemudian ada al-maslahah al-mursalah, saddu azd-dzarai', syar'u man qablana, dan lainnya yang diterima oleh satu pihak namun ditolak oleh pihak lain.

4. Karakter Para Ulama

Sebagian ulama ada yang punya kecenderungan menyempitkan masalah karena kehati-hatiannya, namun ada yang meluaskan hukum karena berprinsip bahwa Islam itu mudah dan rahmat.

Adalah shahabat Abdullah Ibnu Umar radhiyallahu anhu seorang yang cenderung mutasyaddin, tidaklah ada dua pilihan hukum kecuali beliau memilih yang lebih berat. Baginya, surga itu harus didapat dengan kesungguhan dan pengorbanan.

Namun Abdullah bin Abbas punya karakter yang lembut dan selalu mencari yang termudah, karena Allah tidak membebani hamba-Nya kecuali sesuai dengan kadar kemampuannya.

Dan masih banyak lagi hal-hal yang menyebabkan khilafiah itu pasti terjadi.

Bolehkah Khilafiah Terjadi?

Ada banyak dalil yang memastikan bahwa khilafiah di antara para ulama itu boleh terjadi, bahkan sebuah keniscayaan. Dasarnya antara lain:

1. Para Shahabat Mengalami Khilafiah

Peristiwa perang Bani Quraidhah adalah contoh yang amat nyata tentang bagaimana para shahabat nabi berbeda pandangan dalam menafsirkan perintah Rasulullah SAW. Selain itu juga ada kisah tentang perbedaan penafsiran para petani kurma di Madinah tentang 'larangan' Rasulullah SAW untuk melakukan penyebukan. Juga ada kisah tentang para shahabat yang berbeda pendapat dalam menetapkan arah kiblat, sehingga ada yang shalat menghadap ke Barat, Timur, Utara dan Selatan.

Namun perbedaan itu bukan perpecahan, mereka tetap bershahabat dan saling mengasihi antara sesamanya.

2. Para Nabi Mengalami Khilafiah

Nabi Musa dan Nabi Khidhir 'alaihimassalam pernah berbeda pendapat dalam melakukan perjalanan. Cerita lengkapnya bisa kita baca di dalam surat Al-Kafhi. Nabi Musa dan kakaknya, Nabi Harun 'alaihimassalam, bahkan sempat bentrok dan tarik-tarikan rambut, untuk urusan yang mereka perselisihkan.

Keputusan hukum Nabi Daud pernah 'diralat' oleh anaknya sendiri, Nabi Sulaiman 'alaihissalam dalam sengketa yang menyangkut hukum dalam perkara rakyat negeri mereka.

Namun para nabi adalah satu kesatuan mata rantai sebagai penyampai risalah dari Allah kepada umat manusia. Perbedaan pendapat itu bukan perpecahan, apalagi permusuhan.

3. Para Malaikat Mengalami Khilafah

Dalam kisah taubatnya pembunuh 100 nyawa yang meninggal di tengah jalan menuju jalan taubat, dua malaikat saling berbeda pendapat. Yang satu malaikat rahman yang ingin memasukkannya ke surga. Sedang yang satunya malaikat adzab yang ingin memasukkannya ke neraka.

Ya Subhanallah, bahkan malaikat yang tidak punya emosi sekalipun, juga mengalami khilafiah dalam memutuskan perkara.

Maka bisa kita simpulkan bahwa khilafiah atau beda pendapat adalah hal yang lumrah, terjadi pada siapa saja, termasuk para sahabat, para nabi dan bahkan para malaikat.

Khilafiah yang terjadi di kalangan ulama adalah hak preogratif mereka, tidak ada hak dan wewenang kita yang awam dan bukan ahli hukum ini ikut-ikutan meributkan khilafiah di antara mereka.

Bukan karena kita tidak boleh melakukan upaya ijtihad seperti mereka, juga bukan karena pintu ijtihad telah tertutup, namun karena persoalan kapasitas keilmuwan.

Tentu sangat kurang pantas ketika para ulama ahli di tingkat elit masih berbeda pendapat, ternyata kita yang ada di level grassroot juga ikut-ikutan saling meributkannya.

Yang Diharamkan Adalah Perpecahan dan Saling Memerangi

Yang diharamkan adalah perpecahan, bukan perbedaan cara pandang. Bentuk-bentuk perpecahan yang diharamkan misalnya:

Bukankah kita bisa duduk bersama untuk memecahkan masalah? Mengapa kita harus angkat suara dengan nada yang tinggi, padahal kita saudara?

Mengapa kita harus saling berbunuhan, satu dengan lainnya, padahal mereka adalah saudara kita juga?

Semoga Allah SWT menentramkan hati kita dan menguatkan persaudaraan kita, serta merajut kembali keping-keping ukhuwah di antara kita. Amin Ya Rabbal Alamin

والله أعلم بالصواب

أَقُوْلُ قَوْلِيْ هَذَا وَأَسْتَغْفِرُوْا اللهَ لِيْ وَلَكُمْ

وَ السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَاتُهُ

بِسْــــــــــــــــــــــمِ اَللّهِ الرّحْمن الرّحيم 
السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَتُهُ 
آللّهُمَ صَلّیۓِ ۈسَلّمْ عَلۓِ سَيّدنَآ مُحَمّدْ وَ عَلۓ آلِ سَيّدنَآ مُحَمَّدٍ

Sebagian ulama berpendapat bahwa yang dimaksud dengan Al-Qadar (bulan) yang disandarkan pada kalimat lailah (malam) dapat diartikan sebagai keagungan, seperti firman Allah "Wama qadarullaha haqqa qadrihi." Ia mempunyai kekuasaan dan keagungan, seperti diturunkannya Al-Quran, para malaikat, rahmat, barakah, ampunan, dan juga lailatul Qadar. Semua ini sebagai bukti kemuliaan dan keagungannya. 

Akan tetapi sebagian ulama berpendpat Al-Qadar disini berarti kesempitan, seperti firman Allah: "Dan barang siapa yang di sempitkan rizkinya" yang dimaksud dengan sempit di sini tersembunyi-nya malam dan tidak ditentukan kapan turunnya. Atau bisa juga diartikan sebagai kemampuan, bahwa sesungguhnya Allah mampu mengetahui apa yang akan terjadi pada tahun itu, berdasarkan firman Allah: "Fiiha yufraku kullu amrin hakim"

WAKTU DAN TANDA-TANDA KEDATANGAN MALAM LAILATUL QADAR

MALAM YANG DINANTIKAN